\tArriba est\u00e1 el trigrama K’un (Tierra), abajo el trigrama Kan (Agua). La imagen metaf\u00f3rica del hexagrama Shi es un l\u00edder que cuida y lidera su ej\u00e9rcito, y un ej\u00e9rcito que venera y obedece a su general. El Ej\u00e9rcito significa gobernar las masas a trav\u00e9s de uno. La fuerza de la Tierra est\u00e1 en su poder y grandeza, y la naturaleza del Agua est\u00e1 en su generosidad y nutrici\u00f3n. En la Tierra, hay Agua; una Tierra abarca (recolecta) muchas aguas, y la multitud de aguas nutre una tierra. La riqueza de las im\u00e1genes del I Ching habla del coraz\u00f3n-gobernante, como aquel que gobierna todos los \u00f3rganos internos y sistemas del organismo completo. Napole\u00f3n dijo que un ej\u00e9rcito de leones liderado por una oveja seguramente ser\u00e1 derrotado en la batalla por un ej\u00e9rcito de ovejas liderado por un le\u00f3n. El hexagrama Shi nos advierte contra ambos escenarios: el general debe servir como un paradigma de valor, coraje y bondad para su ej\u00e9rcito, y su ej\u00e9rcito debe estar disciplinado y listo para la batalla.
\n\tAunque se dice que la mejor pelea es la que no ocurri\u00f3, a veces el conflicto (batalla, competencia) no puede evitarse. En tal caso, se necesitan disciplina y artes marciales, la habilidad de uno para gestionar a muchos, una fusi\u00f3n de voluntad y sabidur\u00eda, colectiva e individual. Uno debe entrar en la guerra preparado, conociendo el campo de batalla y esforz\u00e1ndose por ganar la guerra con las menores p\u00e9rdidas, para derrotar al enemigo antes de que comience la batalla.
\n\tUn ej\u00e9rcito representa una fuerza tremenda, como el agua, pero si se lidera descuidadamente y sin entrenar a sus guerreros, se vuelven peligrosos para su propio estado. Se dice que el que no alimenta a su propio ej\u00e9rcito alimentar\u00e1 al del enemigo. Por lo tanto, Shi indica que el comandante de las fuerzas militares debe ser una persona confiable, experimentada y dedicada al bien com\u00fan. En la batalla, el \u00e9xito del ej\u00e9rcito depende de la confianza de los soldados en sus comandantes. Dado que el objetivo de los asuntos militares siempre debe ser justo, solo una persona con un car\u00e1cter verdaderamente noble debe tomar el mando del ej\u00e9rcito.
\n\tShi indica que debemos desarrollar nuestras propias cualidades de liderazgo en nuestros asuntos o en la vida p\u00fablica, pero tambi\u00e9n nos llama a establecer relaciones correctas entre los elementos fuertes y d\u00e9biles de nuestra individualidad. Como un ej\u00e9rcito, nuestra personalidad necesita autodisciplina y noble gesti\u00f3n \u2014 en este caso, de nuestra conciencia.nnn<\/p>\n