\tArriba est\u00e1 el trigrama Chen (Trueno), abajo est\u00e1 el trigrama Sun (Viento). La imagen metaf\u00f3rica de este hexagrama es el nacimiento del Viento a partir del Trueno, es decir, el Trueno da el impulso, y el Viento sigue. El Viento y el Trueno se potencian mutuamente. El Trueno gana al Viento, y su voz se esparce lejos, el Viento sigue al Trueno, y en su Aliento-Qi, hay fuerza. Observando esto, el gobernante sabio se da cuenta de que el Trueno por su naturaleza es firme y valiente, mientras que el Viento es suave y liso. La firmeza y la suavidad se ayudan mutuamente y por lo tanto son capaces de mover a todos los seres. La naturaleza de la firmeza corresponde en una persona a Yang, y la naturaleza de la suavidad a Yin. Yin y Yang se necesitan mutuamente (se nutren el uno al otro), y por lo tanto son capaces de moverse eternamente (por mucho tiempo) en su Camino-Dao.
\n\tAmbos elementos, ambas energ\u00edas – el Viento y el Trueno – son fuerzas que surgen alternadamente. Su interacci\u00f3n indica que lo constante existe gracias a la actividad, no a la inercia. La persistencia es posible a trav\u00e9s del cambio, ilustrado por las estaciones cambiantes, no por el estancamiento.
\n\tMetaf\u00f3ricamente hablando, cuando dos se aman y respetan mutuamente, trabajan hacia un objetivo com\u00fan, como el Trueno y el Viento en este hexagrama, su relaci\u00f3n se vuelve autosuficiente. La suavidad interior y la fuerza exterior se equilibran mutuamente, creando una base poderosa y robusta.
\n\tEn asuntos importantes, Heng nos aconseja seguir persistentemente el plan que consideramos correcto y adecuado. Debemos resistir la tentaci\u00f3n de probar maneras m\u00e1s f\u00e1ciles de actuar o actuar traicioneramente y ego\u00edstamente, ya que en este camino podemos perdernos. \u00abEs tiempo de comprometerse con algo valioso\u00bb, – esto es a lo que Heng nos se\u00f1ala.nnn<\/p>\n