Arriba est\u00e1 el tr\u00edgono Kan (Agua), abajo est\u00e1 el tr\u00edgono Sun (Viento). La imagen metaf\u00f3rica de este hexagrama es una fuente que sostiene nuestro esp\u00edritu. As\u00ed como nuestro cuerpo necesita agua limpia, nuestro esp\u00edritu necesita agua espiritual. El agua que nutre el esp\u00edritu, al igual que el agua real de un pozo, se encuentra debajo de la superficie de nuestras vidas. El I Ching nos recuerda que nuestras necesidades m\u00e1s profundas deben ser nutridas al igual que las necesidades de nuestra mente y cuerpo.
\nSi el pozo se mantiene mal o se permite que se contamine, nadie beber\u00e1 de \u00e9l. Este hexagrama nos recuerda la necesidad de mantener en buen estado lo que nos nutre en un sentido espiritual, material y energ\u00e9tico. Las fuentes de nuestra fuerza, inspiraci\u00f3n y alegr\u00eda necesitan de nuestro cuidado constante, el camino del consumo interminable sin cuidado conduce al agotamiento de los recursos.
\nAdem\u00e1s, el I Ching relaciona el pozo con la educaci\u00f3n, otra fuente inagotable de reabastecimiento de energ\u00eda para todos. As\u00ed como no debemos ignorar nuestra necesidad de agua, no debemos ignorar nuestra necesidad de sabidur\u00eda y conocimiento claros. El hexagrama nos insta a trabajar creativamente con todas nuestras fuerzas, ya que la alegr\u00eda de la creaci\u00f3n es la fuente de la vida. El \u00e9xito no llega de repente. El pozo como s\u00edmbolo de energ\u00eda vital inagotable es un presagio extremadamente favorable.nnn<\/p>\n