Arriba está el trigrama K’un (Tierra), abajo el trigrama Kan (Agua). La imagen metafórica del hexagrama Shi es un líder que cuida y lidera su ejército, y un ejército que venera y obedece a su general. El Ejército significa gobernar las masas a través de uno. La fuerza de la Tierra está en su poder y grandeza, y la naturaleza del Agua está en su generosidad y nutrición. En la Tierra, hay Agua; una Tierra abarca (recolecta) muchas aguas, y la multitud de aguas nutre una tierra. La riqueza de las imágenes del I Ching habla del corazón-gobernante, como aquel que gobierna todos los órganos internos y sistemas del organismo completo. Napoleón dijo que un ejército de leones liderado por una oveja seguramente será derrotado en la batalla por un ejército de ovejas liderado por un león. El hexagrama Shi nos advierte contra ambos escenarios: el general debe servir como un paradigma de valor, coraje y bondad para su ejército, y su ejército debe estar disciplinado y listo para la batalla.
Aunque se dice que la mejor pelea es la que no ocurrió, a veces el conflicto (batalla, competencia) no puede evitarse. En tal caso, se necesitan disciplina y artes marciales, la habilidad de uno para gestionar a muchos, una fusión de voluntad y sabiduría, colectiva e individual. Uno debe entrar en la guerra preparado, conociendo el campo de batalla y esforzándose por ganar la guerra con las menores pérdidas, para derrotar al enemigo antes de que comience la batalla.
Un ejército representa una fuerza tremenda, como el agua, pero si se lidera descuidadamente y sin entrenar a sus guerreros, se vuelven peligrosos para su propio estado. Se dice que el que no alimenta a su propio ejército alimentará al del enemigo. Por lo tanto, Shi indica que el comandante de las fuerzas militares debe ser una persona confiable, experimentada y dedicada al bien común. En la batalla, el éxito del ejército depende de la confianza de los soldados en sus comandantes. Dado que el objetivo de los asuntos militares siempre debe ser justo, solo una persona con un carácter verdaderamente noble debe tomar el mando del ejército.
Shi indica que debemos desarrollar nuestras propias cualidades de liderazgo en nuestros asuntos o en la vida pública, pero también nos llama a establecer relaciones correctas entre los elementos fuertes y débiles de nuestra individualidad. Como un ejército, nuestra personalidad necesita autodisciplina y noble gestión — en este caso, de nuestra conciencia.