Para actuar eficazmente en diversas situaciones
necesitas estar presente en tu vida (estar «encendido») y intercambiar energía libremente con el mundo, con el Universo. ¿Qué podría estar impidiendo esto? Por ejemplo, «excluirse uno mismo del mundo», es cuando una persona se percibe a sí misma no como un participante activo en los eventos, sino como un observador externo. Nos «apagan» del mundo con frases como «no te lo mereces», «esto no es para gente como tú», «nada depende de ti», «no decides nada», etc. Quizás nos lo inculcaron en la infancia, y aún por defecto creemos que este es el caso. En consecuencia, la energía de las situaciones (y la vida misma) parece fluir a nuestro alrededor y no nos trae frutos. Puedes corregir el «error» descrito (y muchos otros «errores» que te impiden vivir la vida al máximo) utilizando el método de la «cruz de estabilidad».
La Cruz de Estabilidad
son las seis puertas de nuestra comunicación energética con el Universo y nuestra interacción con personas y situaciones. Estas puertas están ubicadas alrededor de nuestro cuerpo y «miran» en todas las direcciones del mundo: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás. Percibiéndonos en la cruz de estabilidad, «nos encendemos» y creamos un corredor volumétrico de energía que enriquece la situación actual para nosotros de la manera correcta. Es como si sonara una señal en el Universo sobre nuestra presencia armoniosa en esta situación, en este tiempo y espacio, y los eventos comienzan a desarrollarse de la manera más favorable para nosotros.
- La «Puerta de la Tierra» ubicada bajo nuestros pies, nos conecta con la «Madre Tierra», proporcionando apoyo y una base, dándonos la capacidad de mantenernos firmes en una situación o dar un paso adelante.
- La «Puerta del Cielo» ubicada sobre nuestra cabeza, nos conecta con el «Padre Cielo», permitiéndonos percibir cosas nuevas y navegar por el mundo.
- Frente a nosotros está la «Puerta de la Intención», ya que el cuerpo tiene una facilidad natural para moverse hacia adelante y todos nuestros órganos sensoriales están sintonizados con esto.
- Detrás de nosotros está la «Puerta de la Experiencia»: cuando tememos algo o tratamos de evitarlo, instintivamente nos inclinamos hacia nuestra experiencia de vida.
- La «Puerta del Pasado» a nuestra izquierda es nuestra conexión con el pasado, de donde surgimos y originamos («suavidad-corazón»).
- La «Puerta del Futuro» a nuestra derecha es nuestra conexión con el futuro, donde entramos y nos manifestamos («determinación-hígado»).
Puertas de energía
La energía puede fluir a través de cualquier puerta ya sea de nosotros hacia el Universo (la puerta opera en «salida», lo que corresponde al signo Yang) o del Universo hacia nosotros (la puerta opera en «entrada», lo que corresponde al signo Yin). Si denotamos el estado de las puertas con monogramas, obtenemos un conjunto de seis monogramas alrededor del cuerpo, es decir, un hexagrama familiar para nosotros, pero no plano, desplegado en el espacio tridimensional.
IMPORTANTE: en cada momento dado, cada una de las seis puertas está en estado Yin o Yang, no puede haber dos estados al mismo tiempo en este método de percepción.
Y ahora, la parte más interesante. Al ver un hexagrama en la adivinación, podemos leerlo como un mensaje del Universo para nosotros: qué puertas en la situación dada deben mantenerse abiertas para «entrada» y cuáles para «salida».
Ejemplos de hexagramas
Por ejemplo, en el hexagrama #1 «Persistencia», todas las líneas son Yang, lo que significa que todas las puertas están orientadas hacia la «salida», es decir, la energía va de nosotros hacia la situación.
En el hexagrama #2 «Receptividad», todas las líneas son Yin, lo que significa que todas las puertas trabajan en «entrada», es decir, la energía viene de la situación hacia nosotros.
En los otros sesenta y dos hexagramas, hay combinaciones de líneas Yang y Yin, indicando un intercambio de energías en diferentes niveles entre nosotros y la situación.
¿Cómo determinar qué característica del hexagrama colocar en qué puerta?
- En la primera puerta, la «Puerta de la Tierra», siempre colocamos la primera línea inferior del hexagrama.
- En la sexta puerta, la «Puerta del Cielo», siempre colocamos la sexta línea superior del hexagrama.
La colocación de las líneas restantes depende de si planeamos actuar activamente (iniciamos la situación) o pasivamente (nos adaptamos a la situación existente).
Supongamos que somos activos. Entonces, en la «Puerta del Pasado» (a nuestra izquierda), colocamos la segunda línea del hexagrama y en la «Puerta del Futuro» (a nuestra derecha), la quinta línea. En la «Puerta de la Experiencia» (detrás de nosotros), colocamos la tercera línea, y en la «Puerta de la Intención» (delante de nosotros), la cuarta línea.
Ahora, consideremos cuando somos pasivos. Dado que no actuamos por iniciativa propia, sino que simplemente nos dejamos llevar por la corriente de la vida del pasado al futuro (o la vida nos arrastra, y aquí es cuestión de suerte). Así, el par de puertas «pasado-futuro» comienza a dominar sobre el par «experiencia-intención». Entonces, esencialmente intercambian lugares entre sí. Ahora, en la «Puerta de la Experiencia» (detrás de nosotros), colocamos la segunda línea, y en la «Puerta de la Intención» (delante de nosotros), la quinta línea. En la «Puerta del Pasado» (a nuestra izquierda), colocamos la tercera línea del hexagrama y en la «Puerta del Futuro» (a nuestra derecha), la cuarta línea.
Tomemos para ilustrar el hexagrama #63 «Conclusión» ䷿ .
You’re «active»:
- 6ª línea – cielo.
- 5ª línea – futuro,
- 4ª línea – intención,
- 3ª línea – experiencia,
- 2ª línea – pasado,
- 1ª línea – tierra,
Eres «pasivo»:
- 6ª línea – cielo.
- 5ª línea – intención,
- 4ª línea – futuro,
- 3ª línea – pasado,
- 2ª línea – experiencia,
- 1ª línea – tierra,
En ambas posiciones, nos apoyamos en la Tierra (1ª línea), y una línea Yang habla de emitir fuerza-energía hacia la situación. En pocas palabras, tienes «Tierra» bajo tus pies para avanzar. También, en ambos casos, en las Puertas del Cielo (6ª línea), hay una línea Yin, lo que indica que necesitas recibir fuerza-energía de la situación. En resumen, estás buscando el «Cielo», no lo tienes por ti mismo. Las líneas restantes varían dependiendo de la «actividad» o «pasividad» como se describió anteriormente.
Puedes obtener instrucciones detalladas en nuestra aplicación iTao.