12. Pǐ 否
INACTIVIDAD, ESTANCAMIENTO, DESARMONÍA
INACTIVIDAD, ESTANCAMIENTO, DESARMONÍA
No te dejes llevar por ilusiones; puede haber problemas. Conserva energía y espera; tiempos mejores vendrán.
No te dejes llevar por ilusiones; puede haber problemas. Conserva energía y espera; tiempos mejores vendrán.
Estructura del hexagrama
La composición es aquí la misma que en el signo undécimo, pero las fuerzas han vuelto a sus lugares naturales, y justo por eso han dejado de encontrarse. Lo fuerte, que está arriba, no tiene adónde subir al encuentro; lo blando, que yace abajo, no tiene con qué responder. Cada principio se mueve alejándose del otro, y llega el estancamiento. La fórmula del signo es el espejo de la anterior: lo grande se retira, lo pequeño llega. Lo creativo se agota, y el lugar vacante lo ocupa gente de poca ley, cuyos actos no se contrastan con un conocimiento claro. La fuente describe ese momento también por dentro: por verdad se toma su semejanza, una casi-verdad, y esa falsificación derrumba el conocimiento con más fuerza que cualquier golpe externo. Con todo, la decadencia no es un callejón sin salida sino una fase del ciclo: sucede al florecimiento por ley y por ley será superada. Con este signo termina la línea del desarrollo autónomo de la persona; más adelante, en el hexagrama trece, empieza el trabajo conjunto de los que piensan igual.
Cómo funciona en la práctica
Valore lo visible con sobriedad: ahora hay mucho que no le queda claro, y conviene reconocerlo antes de obrar. Un fastidio aparte del período es el entorno: se le acerca gente que no le merece, y distinguirla importa más que ser amable con todos. También conviene vigilar la cartera estos días, y de modo literal.
En los asuntos, régimen de pausa. Mejor no emprender nada sustancial ahora: los deseos se cumplirán en unas cuatro quintas partes, y ni siquiera enseguida, y ese rendimiento paga mal las apuestas grandes. Los asuntos menores y corrientes son la escala normal de este tramo, y llevados hasta el final conservarán la sensación de movimiento.
En las relaciones caben roces por nada: quienes le rodean no le entienden, y las riñas con amigos pueden encenderse sin motivo suficiente. Sabiéndolo de antemano, una parte de los conflictos puede sencillamente no empezar: una pausa antes de una respuesta cortante ahorra ahora más que cualquier disculpa posterior.
El consejo directo se apoya en dos puntos. El primero, vigilancia y previsión: en tiempo de estancamiento el precio del descuido es más alto de lo habitual. El segundo, autonomía en lo principal: escuche y sopese los consejos de sus superiores, pero tome usted la decisión. La experiencia ajena sirve ahora como material, no como respuesta hecha, y la responsabilidad final quedará de todos modos en usted.
Descripción tradicional
Arriba está el trigrama Ch’ien (Cielo), abajo el trigrama K’un (Tierra). La imagen metafórica de este hexagrama son personas indignas (tontas) gobernando la situación, impulsadas por intereses egoístas momentáneos, no se puede esperar justicia ni un enfoque racional de ellos. Si las posiciones invertidas de los dos trigramas en el hexagrama Tai (Prosperidad) muestran una mezcla favorable de Tierra y Cielo, aquí estos dos trigramas están distantes y alienados el uno del otro. El Cielo aspira hacia arriba, la Tierra hacia abajo, no hay conexión ni contacto. El resultado es un obstáculo y negatividad. Donde la fuerza está arriba y la debilidad abajo, todo puede desmoronarse fácilmente; donde la fuerza está fuera y la debilidad dentro, hay solo superficialidad e impermanencia. Este es un momento en que lo importante y grande se aleja. Inmediatamente, todo lo relacionado con la ganancia momentánea, solo llega lo pequeño e insignificante.
Este es un tiempo para la conservación, no la dispersión de las fuerzas y energía propias. El texto chino original utiliza la imagen de ‘imposibilidad de distinguirse en el servicio’. Aquellos que piensan solo en sí mismos y olvidan a las personas a su alrededor pueden ganar poder y autoridad temporalmente, pero no durará mucho y no traerá beneficio a nadie. Una imagen alternativa para entender este hexagrama es un estado de enfermedad, en el cual el paciente necesita acumular fuerzas y ayudar al cuerpo a lidiar con la aflicción. Si pretende estar sano y no acepta la situación tal como es, la enfermedad solo empeorará.
El hexagrama nos advierte que si nos dejamos llevar por ilusiones, enfrentamos solo el agravamiento de los problemas. En tales períodos de infortunio, Pi nos recuerda permanecer firmes y recordar que todos los estados son temporales y definitivamente llegarán tiempos mejores.nnn
El I Ching habla
Primero la negación, luego la alegría.
Descripción de las líneas del hexagrama
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La línea superior vuelca el estancamiento definitivamente. El orden de los hechos importa: primero todavía decadencia y solo después alegría; esta situación no regala pasos fáciles ni siquiera a la salida. Pero el desenlace está fijado: el proceso queda liquidado, el estancamiento superado, y por delante se perfila un trabajo muy distinto, conjunto, entre los que piensan igual, al que está dedicado el signo siguiente. La alegría de este escalón es de una clase particular: no una ganancia sino el alivio de quien aguantó, no adornó nada y esperó el final de la mala racha.
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El quinto escalón es el máximo de las fuerzas creadoras, y el hombre grande las emplea de modo directo: con una intervención enérgica detiene la decadencia. El temple de la posición es una vigilancia inquieta, un «con tal de que no perezca» constante. De ahí la imagen: atar lo salvado al tronco de una morera de crecimiento pujante, sujetar las primeras victorias a algo vivo y firme. El conocimiento se limpia de ilusiones, y la estabilidad llega a quien recuerda que una decadencia detenida todavía no está anulada y que aún es pronto para soltar la atención.
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El primer claro. A la situación vuelve la actividad creadora, y la mejora llega como un mandato de arriba: no por mérito del momento sino por voluntad del destino, que al fin tiene en qué apoyarse; no habrá reproches por lo pasado. Aparece la posibilidad de reparar el daño causado por las convicciones falsas. La bendición alcanza también a los que están cerca: el buen desenlace depende de los elementos más maduros y avanzados del conocimiento acumulado, y ahora trabajan para todos los que se mantuvieron juntos.
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El fondo del signo. El paso de lo interior a lo exterior cae en el momento en que las fuerzas oscuras están desarrolladas al límite, y la acción hacia fuera está condenada. Peor aún: es aquí donde la semejanza de la verdad se toma definitivamente por la verdad misma, y la persona vive dentro de esa sustitución. La única actividad disponible es soportar con hombría la vergüenza por el estado de las cosas, sin apartar la vista y sin adornar. Vivida con honestidad, esa vergüenza resulta ser lo único no falsificado de todo el escalón, y de ella arranca la enmienda futura.
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Un escalón en el que la gente menuda se siente de maravilla: el ambiente responde a su nivel, y el estancamiento se les apunta como dicha. Para el hombre grande ese mismo momento está dispuesto de otro modo: su camino se llama aquí desarrollo dentro de la decadencia. Las limitaciones aprietan por todos lados, pero son precisamente ellas las que sirven de impulso para crecer. La salida del escalón es acoger a los que se arriman: dar sitio a quien tiende hacia ti, dejarlos crecer y construir así a tu alrededor el entorno que el tiempo no deja formarse solo.
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La misma imagen que abría el signo anterior: el junco crece en haz, un tallo arrastra consigo a los demás. Pero el consejo aquí es otro. Allí las raíces entrelazadas llamaban a la campaña; aquí mantienen juntos: al principio del estancamiento salva la firmeza, no la salida. La decadencia en su primera fase todavía se vence con facilidad, y se vence en común: los que piensan igual y se sostienen unos a otros pueden enderezar la situación. Lo principal es distinguir a tiempo el daño de las convicciones falsas y volver hacia la verdad, antes de que el apartamiento se haga costumbre.
La curva de los seis escalones es asimétrica: los tres de abajo describen la profundización del estancamiento, desde los primeros indicios y el contento de la gente menuda hasta la plenitud de la vergüenza, y los tres de arriba lo desmontan uno tras otro. En esa disposición está el consuelo principal del signo: la decadencia contiene su propio final, el punto más bajo se atraviesa y no se queda para siempre. De la persona se pide poco, pero con firmeza: no tomar la semejanza de la verdad por la verdad, no dispersarse, conservar a los suyos y sumarse a la enmienda cuando llegue el plazo.