En este hexagrama, el trigrama Chen (el Trueno) se encuentra por encima del trigrama Tui (el Lago). A pesar de la insuperable distancia que los separa, el agua gorgotea con el rugido de una tormenta otoñal. Este hexagrama denota la tendencia de los inexpertos a dejarse llevar fácilmente por aquellos con los que tienen poco en común.
El I Ching desarrolla esta imagen al describir a una joven que se casó y no estuvo a la altura de sus esperanzas. En ausencia del amor verdadero, que es la base de la unión verdadera, se vuelve dependiente de su esposo, y pasa a ser de su posesión. Como dice el Libro de los Cambios: Un hombre toma esposa, una mujer se casa, y con razón. Un hombre tiene una casa y una mujer tiene una familia, esta es la ley original del Cielo y la Tierra. Si el Cielo y la Tierra no se unen, muchas entidades no nacerán. Y si el hombre y la mujer no se unen, la raza humana cesará. Por tanto, el matrimonio da lugar a todo lo humano. La imagen metafórica de este hexagrama es el matrimonio en un arrebato pasional, que la joven pareja lamentará mucho más adelante. Conexión incorrecta en el sentido más general: esto lo indica Kuei Mei.
En tales situaciones, se deben admitir errores similares y se deben tomar medidas con tacto para remediar la situación. El deseo de escapar de la realidad conduce a dolorosos retrocesos. No debemos empeorar la situación superponiendo un error precipitado sobre otro.
Kuei Mei nos recuerda que pueden ocurrir malentendidos y errores de juicio cuando nos permitimos navegar por la vida, guiados por nuestros caprichos, no por nuestro propósito. El I Ching nos invita a movernos de acuerdo con el fluir interior de la vida y a no dejarnos llevar accidentalmente por la influencia de otros. Sin embargo, la constatación de que tarde o temprano todo llega a su fin permite evitar errores y permite llevar el asunto al final.