Зверху триграма Чжень (Гром), знизу триграма Дуй (Озеро). Метафоричний образ цієї гексаграми – укладення шлюбу у пориві пристрасті, про що молода пара згодом дуже пошкодує. Ця гексаграма означає схильність недосвідчених легко захоплюватися тими, з ким у них мало спільного.
І-Цзін розвиває цей образ, описуючи молоду дівчину, яка одружилася, який не виправдав її надій. За відсутності справжньої любові, що є підставою істинного союзу, вона виявляється залежною від чоловіка, який сприймає її як щось належне. Неправильне з’єднання у найзагальнішому сенсі – це вказує Гуй-Мей.
У таких ситуаціях необхідно визнати подібні помилки і слід зробити тактовні кроки для виправлення становища. Прагнення втекти від дійсності призводить до хворобливих невдач. Ми не повинні посилювати ситуацію, накладаючи одну поспішну помилку на іншу.
Як каже Книга Змін: «Чоловік бере дружину, жінка виходить заміж – і це правильно. У чоловіка є будинок, а у жінки – сім’я, такий початковий закон Неба та Землі. Якщо Небо і Земля не поєднаються, то не народиться безліч сутностей. А якщо не поєднаються чоловік і жінка, то припиниться людський рід. Тому подружжя дає початок усьому людському».
Гуй-Мей нагадує нам про те, що непорозуміння та помилки в судженні можуть статися там, де ми дозволяємо собі плисти життям, керуючись своїми примхами, а не метою.
І-Цзін пропонує нам рухатися відповідно до внутрішнього потоку життя, а не дрейфувати випадково під впливом інших. Проте, усвідомлення, що рано чи пізно приходить кінець, дозволяє уникнути помилок і дає можливість довести справу до кінця.