Наверху триграмма Чжэнь (Гром), внизу триграммой Дуй (Озеро). Метафорический образ этой гексаграммы – заключение брака в порыве страсти, о чём молодая пара впоследствии сильно пожалеет. Эта гексаграмма обозначает склонность неопытных легко увлекаться теми, с кем у них мало общего.
И-Цзин развивает этот образ, описывая молодую девушку, вступившую в брак, который не оправдал ее надежд. При отсутствии подлинной любви, представляющей собой основание истинного союза, она оказывается зависимой от мужа, который воспринимает ее как нечто само собой разумеющееся. Неверное соединение в самом общем смысле – на это указывает Гуй-Мэй.
В таких ситуациях необходимо признать подобные ошибки и нужно предпринять тактичные шаги для исправления положения. Стремление убежать от действительности приводит к болезненным неудачам. Мы не должны усугублять ситуацию, накладывая одну поспешную ошибку на другую.
Как говорит Книга Перемен: «Мужчина берет жену, женщина выходит замуж – и это правильно. У мужчины есть дом, а у женщины – семья, таков изначальный закон Неба и Земли. Если Небо и Земля не соединятся, то не родится множество сущностей. А если не соединятся мужчина и женщина, то прекратится людской род. Поэтому супружество дает начало всему человеческому».
Гуй-Мэй напоминает нам о том, что недоразумения и ошибки в суждении могут произойти там, где мы позволяем себе плыть по жизни, руководствуясь своими прихотями, а не целью.
И-Цзин предлагает нам двигаться в соответствии с внутренним потоком жизни, а не дрейфовать случайно под влиянием других. Однако, осознание, что всему рано или поздно приходит конец, позволяет избежать ошибок и дает возможность довести дело до конца.