Arriba está el trigrama K’un (Tierra), abajo está el trigrama Ken (Montaña). La imagen metafórica de este hexagrama es una persona que posee una gran fuerza y muchas habilidades, pero es modesta. Por lo general, una montaña se eleva majestuosamente sobre la tierra baja; la cancelación de este orden en Ch’ien indica la elevación de lo humilde.
La modestia es una cualidad de la mente madura, no innata, y por lo tanto necesita ser cultivada. En la mente no desarrollada, la jactancia a menudo acompaña a la ambición, y el orgullo y la vanidad siguen al éxito personal. Debemos cuidarnos de ambos estados, recordando que, incluso habiendo alcanzado la cima más alta, todavía permanecemos en la misma tierra.
El hexagrama aconseja terminar los asuntos iniciados y no comenzar nuevos; es necesario optimizar los gastos (tanto monetarios como energéticos), reconciliarse con el estado actual de las cosas y no imponer la voluntad sobre la situación.
Por otro lado, si has logrado mucho y la situación te favorece, recuerda el autocontrol y la armonía interior. El error principal de las personas es que valoran mucho sus virtudes pero no notan sus defectos. Puedes sentir que tus cualidades y talentos superan a los de los demás, pero no olvides que el Camino de la vida es largo y complejo, y no hay límites para el conocimiento humano. Laozi dice: ‘El sabio se coloca detrás, pero termina adelante’. La modestia no es debilidad, sino la capacidad de reconocer que siempre hay espacio para el crecimiento y el desarrollo. Porque si te encuentras en la cima de la montaña, la única forma que queda es descender. Recuerda, aún quedan muchas cimas de montañas por delante para que las conquistes.
Al limitar tu ego y no sucumbir a la tentación del orgullo, somos capaces de trabajar armónicamente con otros, independientemente de su posición. Pero sé cauteloso con aquellos que traten de usar nuestra modestia para sus propios propósitos. Percepción adecuada de ti mismo (y tus logros pasados) – y el éxito te espera.