Comprensión de los hexagramas: La arquitectura de la realidad

I Ching, o «Canon de los cambios», no solo es el libro clásico más venerado de China, sino también uno de los más difíciles de comprender y traducir. Su sistema adivinatorio es el resultado de siglos de experiencia acumulada observando la variabilidad del mundo. Este libro ofrece un tratado sobre el movimiento de las fuerzas fundamentales del universo, una sabia guía en el difícil camino hacia la perfección y una fuente universal de información adivinatoria.

Confucio, ya en su vejez, reconoció que si se le concedieran otros cincuenta años, los dedicaría al estudio del «Canon de los cambios», lo que le permitiría evitar muchos errores en la vida. En este artículo profundizaremos en la estructura y los principios del «I Ching» para revelar cómo modela la realidad.

Según el «Libro de los cambios», la base del proceso mundial es la polaridad y la alternancia de situaciones, que se deriva de la interacción y la lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, la tensión y la flexibilidad. Estas fuerzas fundamentales están representadas por dos tipos de trazos:

• Yang (línea continua): simboliza la luz, la tensión, el estado activo, la fuerza.

• Yin (línea interrumpida en el medio): simboliza la oscuridad, la flexibilidad, el estado pasivo.

Históricamente, se crearon inicialmente ocho símbolos a partir de tres trazos, los llamados trigramas. Cada trigrama recibió nombres, propiedades e imágenes específicos que forman la base de la cosmovisión del «I Ching»:

• Qian (Creación): fortaleza, cielo.

• Kun (Realización): entrega, tierra.

• Zhen (Excitamiento): movilidad, trueno.

• K’an (Inmersión): peligro, agua

• Gen (Permanencia): firmeza, montaña

• Sun (Refinamiento): penetración, viento (árbol)

• Li (Adherencia): claridad, fuego

• Tui (Resolución): alegría, estanque

Estos trigramas, al interactuar, describen el proceso de aparición, existencia y desaparición. Por ejemplo, el impulso creativo (Qian), al sumergirse en el medio de la ejecución (Kun), actúa como excitación (Zhen), luego se sumerge en el meon (Kan), lo que conduce a la permanencia (Gen). A continuación, se produce un refinamiento de las fuerzas creadoras (Sun), solo se mantiene la unión (Li) y, finalmente, se produce la desintegración y la resolución (Dui).

Cada hexagrama se considera una combinación de dos trigramas. El trigrama inferior se refiere a la vida interior, lo que surge y se crea, y el superior, al mundo exterior, lo que retrocede y se destruye.

Todo el sistema del «Libro de los cambios de Zhou», que se desarrolló principalmente durante la dinastía Zhou, consta de 64 símbolos (guá o hexagramas). Estos hexagramas expresan simbólicamente situaciones del proceso mundial y situaciones vitales que se desarrollan en el tiempo, desde el punto de vista de su desarrollo gradual. El significado de la adivinación según este libro consiste en determinar la situación en la que se encuentra el consultante y tomar la decisión correcta. Cabe destacar que el hexagrama 63, «Ji-ji» (Ya es el final), simboliza una situación de «pertinencia» total de los trazos, es decir, la conclusión armoniosa del proceso. Sin embargo, le sigue el hexagrama 64, «Wei-ji» (Aún no es el final), con una completa «inadecuación» de los trazos, lo que significa caos.

The Book of Changes thus points to the cyclical nature of development, where chaos is not a final collapse, but only material for a new cycle of creation, confirming that the cycle of situations is only one link in an endless development.

Los hexagramas se escriben de abajo hacia arriba, y el recuento de los trazos comienza desde abajo, de modo que el trazo inferior se considera el primero. Cada uno de los seis trazos simboliza las etapas de desarrollo de una situación determinada, expresada en el hexagrama.

• Posiciones (wei): Las posiciones impares (1ª, 3ª, 5ª) se consideran posiciones de luz (yang), y las pares (2ª, 4ª, 6ª) se consideran posiciones de oscuridad (yin).

• «Pertinencia» de las líneas: Cuando la línea de luz (yang) se encuentra en una posición de luz y la línea de sombra (yin) en una posición de sombra, se considera una disposición «pertinente» y normalmente favorable de las fuerzas.

• Significado de cada posición en el desarrollo de la situación:

Además de los dos trigramas, el hexagrama a veces se considera como compuesto por tres pares de trazos que simbolizan las tres potencias cósmicas:

La interrelación de las líneas también es importante: las posiciones similares en los trigramas superior e inferior están más estrechamente relacionadas entre sí (la 1ª con la 4ª, la 2ª con la 5ª, la 3ª con la 6ª). Se cree que la luz se inclina hacia la oscuridad y la oscuridad hacia la luz, por lo que existe una «correspondencia» entre los trazos en posiciones relativas si son heterogéneos. Además, los trazos adquieren mayor importancia si son minoritarios.

La práctica adivinatoria de los yinistas ha desarrollado una simbología de las posiciones individuales del hexagrama, aplicable a la sociedad:

Esta simbología permite interpretar el desarrollo de la situación no solo a nivel personal o cosmológico, sino también a nivel social, ofreciendo una especie de «escalera» de ascenso. Se aplicaban sistemas simbólicos similares a las partes del cuerpo humano, así como al cuerpo de los animales.

El texto del «Libro de los Cambios» es heterogéneo, pertenece a diferentes autores y fue creado en diferentes épocas. Consta de un texto principal y comentarios adjuntos que con el tiempo se han fusionado con él.

El texto principal incluye:

• El nombre del hexagrama (guá-min).

• La fórmula adivinatoria (sidé), expresada en cuatro términos: yuan (comienzo), heng (penetración, desarrollo), li (favorabilidad, determinación) y zheng (estabilidad, existencia). El último término, «estabilidad» (zheng), se entiende a menudo como «rectitud».

• Aforismos sobre el hexagrama en su conjunto (guá-tsi), que a veces incluyen «cuatro cualidades» o predicciones adivinatorias (felicidad, infelicidad, arrepentimiento, pesar).

• Aforismos sobre rasgos individuales (yao-tsi), que caracterizan etapas concretas del desarrollo de la situación.

Inicialmente, el «Libro de los cambios» era un texto adivinatorio, pero posteriormente se convirtió también en filosófico. Su «elemento» es el «elemento de la imaginería». En lugar de conceptos precisos, se utilizan metáforas e imágenes estandarizadas. Por ejemplo, «Cuando se rompe la caña, los demás tallos se estiran tras ella…» significa la pertinencia de la acción colectiva, y «Es favorable cruzar el gran río» indica una gran empresa.

La comprensión del texto requiere el conocimiento de su sistema y la capacidad de encontrar explicaciones de un lugar entre otros. Los aforismos están estrechamente relacionados con la simbología de los hexagramas, los trigramas y los trazos.

Entre los comentarios más antiguos destacan:

• Tuán-zhuan: explica los hexagramas a través de los trigramas y los trazos que los componen.

• Da xiang-zhuan: examina los hexagramas desde el punto de vista de las imágenes de los trigramas y ofrece indicaciones éticas.

• Sici-chuan (Gran comentario): el tratado más interesante para la historia de la filosofía china, que expone los fundamentos de la ontología, la cosmología, la gnoseología y la ética del «Libro de los cambios».

1. El mundo es una unidad de cambio y permanencia.

2. La base del mundo es la polaridad, donde los polos opuestos se atraen y se repelen, manifestando el movimiento del mundo como un ritmo.

3. El futuro existe en el presente como «brotes» de acontecimientos venideros gracias al ritmo.

4. La actividad humana debe integrarse armoniosamente en el entorno a través de la comprensión teórica y la aplicación práctica.

5. Se excluye el conflicto entre lo interno y lo externo, ya que ambos se desarrollan mutuamente.

6. La personalidad hace el bien, prestando atención a sí misma y a la sociedad, y contentándose con su posición.

7. 7. La flexibilidad total del sistema se logra gracias a la unidad de las abstracciones y la concreción.

El «Libro de los cambios» subraya constantemente la importancia de la «firmeza» (zheng), a menudo entendida como «rectitud» o «constancia», como cualidad clave para lograr resultados favorables en un mundo cambiante. También advierte sobre el «desarrollo excesivo» de diversas cualidades o situaciones, lo que puede tener consecuencias negativas. Así, el «I Ching» ofrece una imagen dinámica del mundo, en la que los cambios son una parte natural de la existencia, y la tarea del ser humano es comprenderlos y actuar en consecuencia para alcanzar la armonía y el bienestar.

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